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指不受任何约束和任何条件的限制,自由自在地遨游。
庄子在《逍遥游》一篇中运用了几个著名的寓言故事,如鲲鹏变化的故事宋荣子依赖自身见解列子御风而行等,来说明自己所提倡的人生境界。
庄子认为只有那种顺着自然的本性,能够驾御天地间的阴阳风雨晦明六种气的变化,能不受时间空间的限制而任意遨游的人,才是“无所待”
的。
“无所待”
是庄子理想中的最高境界,也就是绝对自由的境界逍遥游。
万物齐一的认识论
庄子认为天地万物表面上有着千差万别,但本质上是没有区别同等均齐的。
庄子举了大量的例子,来说明事物之间没有什么大小彼此是非的区别。
他认为,从万物相异的一面去看,肝和胆就如同楚国和越国相距那么远;从它们相同的一面去看,万物又都是一样的。
了解了这一点,人们就不会去关心耳目适宜于何种声色,只求心灵游放于“德”
的和谐境地;从万物相同的一面去看,就感不到有什么丧失,所以看自己断了一只脚就好像失落了一片泥土一般。
继承又发展了的“道”
与老子不同的是,庄子讲“道”
并不在于为了探讨和论证宇宙的本体是什么,而在于探讨人的本体。
庄子认为人是宇宙自然的一部分,“道”
是万物的本体,也即是人的本体,道的本性是自然无为,所以它体现在人身上就是自然之性,人应当按自己的自然本性去生活,应效法那支配宇宙万物的无所不在的“道”
,使自己成为永恒的无限自由的存在。
庄子哲学处处都力求从宇宙本体“道”
的高度来论证人生的哲理,把人的生活放到整个无限的宇宙中去加以观察,以此来探求人的精神达到无限和自由的道路。
内游于心,外游于世的实践论
庄子哲学不仅用理智来认识,更是用行动来实践。
内游于心外游于世就是庄子达到无限和自由境界的实践论路径。
内游于心要靠个人人格修养的内省功夫,即“心斋”
和“坐忘”
来实现。
而外游于世则体现了他的如何处世的态度,即不弃世逃世或隐世,而是安于命化于时顺于人。
从功用的角度看,和顺于人,虚己游世,可免害保身,无疑是外游于世的主要价值所在。
但是从更高的哲学本体论的角度来看,游世也是得道的精神境界的一种自由的表现,是有极高精神修养的人才可能具有的。
昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与!
不知周也。
俄然觉,则蘧蘧然周也。
不知周之梦为蝴蝶与,蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶,则必有分矣。
此之谓物化。
(《庄子。
齐物论》)
这段话的意思是:从前有一天,庄周梦见自己变成了蝴蝶,一只翩翩起舞的蝴蝶。
自己非常快乐,悠然自得,不知道自己是庄周。
一会儿梦醒了,却是僵卧在床的庄周。
不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢,还是蝴蝶做梦变成了庄周呢?
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