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第4集基础篇（第3页）

但是事实上你酒肉经常穿肠过，佛陀已经不在心中坐了，谁在心中坐呢？你往下看就知道了，罗剎在心中坐了。

我们看下面的经文就容易了解，就是这个人是怎么样的产生变化。

他本来发了菩提心，他经常吃肉，为什么他的种性改变了呢？

这个地方往下看。

有两段，我们先把它念一遍。

废权防难：阿难！

我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。

汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。

奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。

汝等当知，是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海，非佛弟子。

如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？

好，有关食肉，佛陀有两段开示。

第一个，他说，阿难啊——当然佛世的时候，比丘是托钵，托钵有时候就托到所谓的五净肉，这五净肉是什么意思呢？第一个不见杀；第二个不闻杀；第三个不为我杀；第四个自然死亡；第五个鸟兽的残食。

那比丘当然他不事生产，他只能够拿着钵去托钵，有时候也托到五净肉。

但这个五净肉是怎么来的呢？佛陀说：此肉皆我神力化生，本无命根，是佛陀的神通力变现出来。

我们都知道佛陀的神通力，不能变现一个众生，因为有情众生他是自己业力熏习而变现的，神通力它所变现的只是一个众生的假相，它不能变成一个实体的众生，所以它本无命根，它是没有生命现象的。

佛陀为什么用神通力变现五净肉让比丘吃呢？这以下有一个道理。

据说在印度、尼泊尔，那边的环境，湿气特别重，而且有很多很多的砂石，蔬菜根本种不出来。

假设佛陀不变现五净肉给比丘们吃，很多比丘就饿死了，饿死就不能修道，所以佛陀以大悲神力的加持，变现这个肉，它只是一个外表有肉的形状跟肉的滋养，但是它没有生命现象。

他的目的是干什么呢？汝得其味，让众生得到这个肉的滋养。

但是佛灭度以后神通力消失了，你再吃肉这个是真实生命，这个地方就牵涉到命债跟肉债的问题了，这地方我们解释一下。

当然有些人说，你叫我们不吃肉，但佛陀在世的时候，佛陀的立律里面是允许比丘吃五净肉。

但佛陀做了交代，那是佛陀在世的时候用神通变现出来的。

所以佛陀在世的时候，每一块肉都没有因果的。

那佛灭度以后，就不一样了，每一块肉都是一个生命的个体。

当然这个地方蕅益大师在《灵峰宗论》里提出一个问题，就说有些人问：佛陀您老人家当初在世的时候，就不要变现肉，你干脆直接变成蔬菜就得了，佛在世的时候变现蔬菜给比丘吃就没有争议了。

佛陀说：不可以！

因为印度的环境都是石头，你变现蔬菜很奇怪，你不能说所有的石头上面长很多蔬菜，这个是怪异的现象，佛陀不坏世间法。

佛陀在世时候的肉，它是没有生命现象，所以它没有牵涉到这种生死业力。

但是诸位你不要忘了，佛陀灭度以后，每一块肉都有生死业缘。

这件事情这样想好了，我做为一只鸡，我福报差，我有罪业，那我做一只鸡，我来偿还我的罪业，但不表示说我愿意让你吃啊。

你看过哪一只鸡死的时候是心甘情愿——没事，我让你吃了。

牠心甘情愿给你杀的，有没有？几乎没有。

好，牠心不甘情不愿！

你福报大，你把牠夺过来杀了，只要牠不是心甘情愿，这个地方就有业，一定有生死业缘。

你说我没杀牠，没有杀牠你没有命债，你也有肉债。

牠即使被杀了，牠也不想把牠的肉给别人吃。

只要牠不是心甘情愿，诸位！